神游于物，心存太虚，送你一期修行箴言

在小编看来，修行并不一定具体指什么样的人、什么样的事，而是我们在面对现实人生的时候所能够保持什么样的态度。道教以清静为修行的根本，有修行的人，即便是在面对世事烦杂，也永远都不会改变内心中的清虚与广阔。

这世上虽然有千万种不同的情态，然而回归到本质，则是大道唯一。你心系于万物，和心系于自身，所能够感知到的境界理应是相通的。你以同样的心应对万物，万物也以齐一的理回馈你的参悟。

不论何时，都要怀有对万物的悲悯。因为你心中有了苍生，所以才能知道众人凝聚一起的念力足以感地动天。他人是一面镜子，帮助我们照见了自己的得失。

修行人看山水，总有修行的味道在其中。山高水长，一动一静，一阴一阳。你从自然中悟出了什么道，也决定着你将会成为一个什么样的人。

道经有云：天无氛秽，地无妖尘。真正的天地在心中，所有的情景与污浊都是由内心中产生。不是我们受到外界的沾染，而是我们往往把控不住心中的欲求，从而玷污了不寂不动的世界。

有很多人羡慕道人的世外逍遥，他们一味地想要出离世间，却总是不知原来尘世也是一场大修行。修行不在远处，修行不是追求而得，真正的修行是当你沉静下来时，恍然看到了生活的美。

古有“仁者乐山，智者乐水”的慧语。可为什么如今的我们看见了这方山水，却没有了古人那份心魄呢？

山水不曾改变，你的心，又动了几分？

修行人认为，天地间的一切存在都是人生大美的重要组成部分。这份美，并非与丑相对，而是看到了万物运化的始终，从而感叹大道玄妙。当你眼中只有美丑，说明心中还有分别。分别心，是需要跨越的第一重魔障。

南华真人以逍遥而著称，世人也总是把远离人间的索居当成是隐逸的代表。然而，你我本来就是凡人，安心完成这等凡人的人生使命，也是功行一件！在什么样的情境下，去做什么样的事，这才是顺道而为。

生也有涯，知也无涯。重要的不在于你曾经追求了什么，而在于你能从已经拥有的一切中发现新的内涵。我们太过于追求了，却总是忘了反省与思考。

大家要是喜欢这一期的壁纸，还请，让更多人知道修行是一场值得骄傲的事情。

修行工夫从经典心包太虚能善解

上人以佛法「心包太虚、量周沙界」的胸襟来勉励所有的人，闻法要能理解，而且要把心胸打开，日常生活中以「知足、感恩、善解、包容」「慈济四神汤」来修行，才不会在人群中听到很不顺耳的话就耿耿于怀，把自己的道心给退转了。

「我们就要做到能善解，能善解的人，不管你对我说什么话，我都可以包容，因为我有善解，所以我包容啊！还要感恩喔！有闻法的人，我已经（讲）到〈见宝塔品〉了，结束之后我出门，这一回回去之后紧接下来就是〈提婆达多品〉，那就要分析感恩、包容、善解等等的法。我们要修行佛法，这些心都要提出来，这都是要心包太虚、量周沙界，这都是修行者的工夫，这工夫要从哪里学？在经典里面就可以学到了。」

面对在座许多新受证的志工们，上人以佛陀所发的「四弘誓愿」，引领大家发心立愿、修行度众。亦以《妙法莲华经．法师品》的经文「大慈悲为室，柔和忍辱衣，诸法空为座，处此为说法」与大众共勉。

「当起了慈济人，就是人间菩萨，因为人间菩萨是行六度万行，那是菩萨因行，就是要种菩萨因；在六度中一定要有慈悲心，慈悲为室，就是我们的心，心里面的房间，就是我们真如本性所住的空间，这个空间里面装有大慈悲心；我们表达出来的，就是要很柔和，你要当菩萨耶！不要跟人斤斤计较，别人的难听话，人难看的脸色，我们都要把他善解掉，我们更要包容他，还要感恩啊！这都是我们的善知识！修行没有坎坷的逆风，如何能测量出你的力道？所以我们要用感恩心，柔和以对待，就像我们穿的衣服一样。」

虽然知道修行方法，但日常生活中仍有许多让人难以容忍的事情发生，而且很难控制脾气。面对这样的情境，上人仍是将它当成修行练功夫来面对。

「很多人都会跟我说：『师父，有一天我真的忍无可忍！』我说：『什么事啊？』他说：『他们都不了解慈济，但是一直一直说慈济的坏话，他们根本都不了解，我想要脱口而出，可是我穿这套衣服（慈济制服），我很想要脱起来，来跟他辩论。』我说：『不脱也可以解释啊！他说，很生气啊，脸色会很难看，所以不能穿这套衣服去跟他辩！』我说：『你的工夫不够啦！』总而言之，我们要练功夫，这叫做修行。所以我们时常要好好的改习气，那就是练功夫。人啊！诸法空为座，有什么好计较！计较过了以后，还不是一场空，我们三轮体空啊！」

「三轮体空」是形容在布施的过程中，不执着于「能布施的人」、「可以布施的东西」和「接受布施的人」三种相，而是能以感恩心无所求付出，以谦卑的心来面对一切，因此人世间一切事物都没有什么好计较和骄傲的。上人以研发慈悲科技产品，履获国际大奖的静思精舍清修士蔡升伦为例，日前再次获颁「第五十四届十大杰出青年华裔青年特别奖」的殊荣，但上人仍是以三轮体空的精神，给予他祝福与提醒，人生不需要计较，也不需要自大。

「总而言之，修行呢，只要我们佛法入心，在人世间，菩萨游戏会很快乐，真正的没有苦；何况我们把握时间，做了慈济，时间会很充足；而且，我们付出以后的那一分快乐，这种的快乐，不是得了多少钱的快乐，你得了多少钱的快乐才是一时而已，得到了什么样的名啊！奖啊！也是一时而已。可是我们为人间的付出，那种内心的法喜，难行能行、难为能为，我们都做到了。看到了被救，我们把他苦既拔已、复为说法，看到了他成功，转贫为富，多么开心啊！」

各位菩萨慧命增长，诸法空为座，我们做了以后，那就是过去了！可是现在看到了，我们还是很欢喜，总是付出无所求，总是法喜充满，这就是我们用心做慈济，处此而说法，身体力行就是在说法啦！我们要好好地把我们的规矩，我们的戒守好，作为人人的典范，这就是在说法。这就是我对大家所有的期待。」

憨山大师《观心铭》，修行诀窍浅显易懂，读来让人红尘悟清凉！

来源：雪球App，作者： 百度老方说，（https://xueqiu.com/1028309055/304748317）

释德清，号憨山，又称憨山大师，明代"四大高僧"之一。《观心铭》是修行诀窍，浅显易懂，读来让人红尘悟清凉。

人生在世，以身体为便利，也以身体为大患。身体是物质，每天都要吃饭，就必然受身体所累，所以《道德经》里说：

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。

但如果把身体看作镜花水月，心不着相，如明月高照，意念自然起伏，最终触及不生不灭的境地，那就能体悟到其中的玄妙了。

色即是空，空即是色，其实人的所见所闻，包括眼耳鼻舌等感官所感触到的都是“空相”，如果不能认识这点，那人就会为物所奴。

但怎么认识呢，就是从觉察开始。

我的体会是以呼吸来觉察，人活一口气，在人身还处于胎儿早期的时候，心脏就开始跳动，而且此后终生不停，直到呼吸停止的时候。

想一想，当你情绪波动的时候，呼吸也会有变化，比如心情激动就容易呼吸短促，甚至有时候看到什么人或事物还会呼吸刹那暂停，反过来说，人的呼吸变化也会影响到心念的变化。

所以儒释道三家都强调呼吸的调理，以求绵绵若存的状态。

“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。圣人之息以踵，众人之息以喉。”当人可以呼吸深沉，甚至若有若无的时候，内心的杂念也会减少很多。

否则就容易杂念纷飞，妄想丛生，从而让人神魂颠倒，也就是所谓的“生怪”。要知道，魑魅就在人心啊。

“心”本来就是不生不灭，不垢不净的，万千情绪都是从心而起，只要时刻有省察，如日月观照，那内心世界就可谓正大光明。

古人讲慎独，吾日三省吾身，就是看得透彻，人这辈子确实是要以修身为本。

要知道如果自己的性情和心意出了差错，那在关键时候可能就会犯下大错，一失足成千古恨。因为内心的破绽必然会跟外在产生关联，从而带来损害的。

总之，修身的关键是养心，慎独就是养心，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。

等什么时候到了“我心光明”的程度，才算是大成。

内因是事物变化的根据，外因是事物变化的条件，外因通过内因起作用。明白这个道理，我们就会知道内心的波澜不惊确实是根本。

从某种程度上讲，心生万法，相由心生，确实如此。如果心不为物和境所动，那还有什么可以迷惑、伤害你呢？

旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。

对自己的认识是重要的，时刻的自我觉察是重要的，念其即觉，觉之即无，觉察就是修行。

所谓至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。我倒觉得一开始还是要“心动”，特别是忍辱负重的时候，要从中体会苦其心志的意味，受用不尽。

一念天堂一念地狱，善或恶往往取决于心念的变化。或者说凡人和圣贤的区别不在于身体，而在于心念的不同。

从这点而言，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃”所说是对的，大多数人都无法顿悟，根器不利，都需要日积月累的修炼，然后才能：

“广大神通，自心全具。净土天宫，逍遥任意。不用求真，心本是佛。熟处若生，生处自熟。二六时中，头头尽妙。触处不迷，是名心要。”

《观心铭》所述非常简要，常人读来都可以有所理解，只要能够持续在意，不断修持，那有所成就不是太难。

事实上，难易是相对的，为之则难者亦易矣，不为则易者亦难矣。只有平常为人处世，言行举止都能为善去恶的人，才能心不迷，福量无尽。